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Que faire avec… la notion de sacré ?

Manuel de Souza, Maître de conférence en histoire romaine à l’Université Jean Monnet – Saint-Étienne

Lundi 13 avril 2015


La notion de sacré est souvent utilisée dans les sciences humaines pour décrire et expliquer les phénomènes religieux. Deux questions guident cette intervention : de quoi parle-t-on quand on parle de sacré ? En quoi cette notion est-elle opératoire ?

Dans la perspective sociologique de E. Durkheim, la notion de sacré est une partie de la définition de la religion (« Une religion est un système solidaire de croyance et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tout ceux qui y adhèrent », Les formes élémentaires de la vie religieuse, le système totémique en Australie, Paris, 1857 (1912), p. 65), et l’opposition profane/sacré un trait commun à toutes les religions, une bipartition fondamentale, produit de l’organisation sociale, et non de l’expérience ou de la nature. Dans une perspective en partie opposée à ce sacré social, Rudolph Otto soulignait que le sacré repose sur une propriété particulière de ce qui est sacré, et qui n’est pas réductible à la notion morale que l’emploi commun de l’adjectif sacré comporte : il y a un sacré préexistant, indéfinissable mais observable, qu’il appelle le « numineux » (Le sacré [Das Heilige = le saint], Payot, 1949 (1917), p. 19-21). Cette vision de R. Otto est problématique pour l’étude des religions antiques en ce qu’elle est visiblement tributaire d’une conception chrétienne du sacré. Dans ces définitions, en tout cas, la notion de sacré devient universelle et achronique, et par là problématique.

L’étude de la notion de sacer dans le monde romain antique permet un retour aux sources du sacré et souligne la difficulté à faire coïncider conceptions modernes et réalités anciennes. La notion de sacré a elle aussi une histoire et ses évolutions doivent être mises en relation avec les transformations de la société qui l’utilise. En latin, non seulement la notion de sacré renvoie à deux termes proches morphologiquement, sacer et sanctus (voir É. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 2, Paris, 1969), mais elle s’inscrit souvent, dans les sources d’époque impériale qui nous renseignent sur la question (en particulier les sources juridiques), dans un ensemble fluctuant de trois termes de sens problématique : sacer, sanctus et religiosus. On a longtemps vu dans ces trois termes une tripartition d’origine ancienne, une tripartition fonctionnelle telle que la défendait G. Dumézil ou en tout cas une tripartition antérieure à l’Empire. Il semble au contraire que la formation de ce groupe ait eu lieu seulement dans les sources impériales, à partir d’un binôme plus ancien sacerreligiosus. Ainsi, pour le dire brièvement, « (…) sacer désigne ce qui relève des dieux, ce qui appartient aux dieux, et religiosus, ce qui concerne ceux d’en bas, les Dieux mânes. Sanctus, en revanche, ne qualifie pas ce qui relève des dieux, des Mânes, ou d’un être homologue, mais ce qui est inviolable, en vertu d’une sanction garantie par une loi ou un serment » (J. Scheid, préface à M. De Souza, La question de la tripartition des catégories du droit divin dans l’Antiquité romaine, PUSE, Saint-Etienne, 2004, p. 8).

Sous l’Empire, cette tripartition qui émerge sous la plume des juristes participe davantage d’une logique de classification utilitaire des res, que de la problématique religieuse qui se posait aux pontifes de l’ancienne Rome. La conception du sacré se transforme peu à peu : les choses sacrées (sacer) se multiplient, en même temps que se développent la sacralité de la personne impériale et son rôle dans la consécration, et le sacré prend une connotation plus positive que sous la République. Le religieux (religiosus) se recentre, par rapport à l’époque républicaine où il qualifie des lieux divers (lieux de culte privé, lieux touchés par la foudre, tombeaux), sur les lieux de sépulture et sur l’association aux dieux chtoniens, une conception que le christianisme modifiera encore en dissociant peu à peu la qualité de religiosus du rapport aux Mânes et en l’assimilant aux saints via le culte et l’inhumation ad sanctos. La troisième catégorie, sanctus, concerne sous l’Empire les murs et portes des cités, qui accèdent par là à un statut spécial sans pour autant devenir des choses proprement de droit divin. Leur rapport fonctionnel (la défense de la cité) avec les divinités, telle qu’on la trouve à l’origine dans la bipartition sacer/religiosus, n’est en effet pas évident, même si murs et portes ont une « importance matérielle et symbolique » qui « n’échappe pas aux Romains, qui ont pu leur prêter assez tôt la qualité de saintes ou même, abusivement, de sacrées » (M. De Souza, Ibid., 2004, p. 97). De manière générale, l’évolution des catégories du sacré sous l’Empire peut être reliée à celle de la personne impériale, associée de plus en plus étroitement à une divinité et avec le christianisme à la divinité, et qui est à la fois, à ce titre, sacralisée et sacralisante.

L’exemple romain incite en définitive à manier la notion de sacré avec prudence, d’une part en distinguant la notion de sacré universel, posé comme une sorte d’invariant anthropologique, et les définitions précises du sacré dans et par les sources anciennes ; et d’autre part en considérant attentivement les mutations de ces catégories dans le temps et les tensions entre leurs usages, sous la République comme sous l’Empire.

Bibliographie indicative

  • É. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 2, Paris, 1969.
  • Courtois, F.-A. Isambert, « La notion de sacré. Bibliographie thématique », ASSR, 1977, 44-1.
  • Dumézil, La religion romaine archaïque avec un appendice sur la religion des étrusques, Paris, 1974.
  • É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, le système totémique en Australie, Paris, 19857 (1912).
  • Fugier, Recherches sur l’expression du sacré dans la langue latine, Paris, 1963.
  • Gaudemet, « Res sacrae », Année canonique, 1970, p. 299-316.
  • Otto, Le sacré, Paris, Payot, 1949 (1917).
  • Schilling, « Sacrum et profanum. Essai d’interprétation », Latomus, 30, 1971, p. 953-969.
  • de Souza, La question de la tripartition des catégories du droit divin dans l’Antiquité romaine, Saint-Étienne, 2004.
  • de Souza, A. Peters-Custot et F.-X. Romanacce (ed.), Le sacré dans tous ses états. Catégories du vocabulaire religieux et sociétés, de l’Antiquité à nos jours, Saint-Étienne, 2012.
  • Tarot, Le symbolique et le sacré. Théories de la religion, Paris, 2008.
  • Thomas, « La valeur des choses. Le droit romain hors la religion », Annales (HSS), novembre décembre 2002, 6, p. 1431-1462.
  • Watson, The State, Law and Religion, Pagan Rome, University of Georgia Press, 1992.

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Que faire avec… un vers ?

Bénédicte Delignon, Maître de conférence en langue et littérature latines à l’ENS de Lyon, et Nadine Le Meur, Maître de conférences en langue et littérature grecques à l’ENS de Lyon

Lundi 9 mars 2015


Intervention de Nadine Le Meur

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Un vers grec ou latin est un ensemble de mots formant une unité rythmique fondée sur la quantité, et parfois le nombre, des syllabes. La première chose à faire avec un vers est donc de le scander, pour savoir de quel genre de mètre il s’agit. Les rythmes iambiques (˘ ˉ = syllabe brève puis syllabe longue) et trochaïques (ˉ ˘) sont les plus proches de la langue parlée, ce qui explique leur importance au théâtre, alors que les rythmes dactyliques (ˉ ˘ ˘) et anapestiques (˘ ˘ ˉ) s’éloignent du rythme naturel de la langue. Les vers formés sur ces rythmes ont un degré de complexité variable, qui permet d’aborder deux problèmes :

I. Que faire avec le style formulaire (exemple du vers épique) ?
II. Que faire avec un poème fragmentaire (exemple du vers lyrique) ?

I. Le vers épique : que faire avec un vers formulaire ?

Le vers épique est marqué par la reprise de « formules » régulièrement employées dans les mêmes conditions métriques. M. Parry, dans sa thèse sur l’épithète traditionnelle chez Homère (1928), soulignait le caractère traditionnel, stéréotypé, et largement ornemental des épithètes formulaires. W. Arend attirait, quant à lui, l’attention sur l’existence de « scènes formulaires », Die typischen Szenen bei Homer (1933), fondées sur une succession récurrente d’actions, où les événements sont narrés avec les mêmes expressions : par exemple, une scène d’armement, de bataille, de sacrifice, de banquet…

La formularité aurait notamment pour fonction de faciliter la mémorisation des poèmes par les aèdes, ainsi que l’improvisation, à partir d’un répertoire de thèmes, de scènes et de formules mémorisé au terme d’un long apprentissage. Elle se comprend alors comme une technique, efficace et économique, propre à la poésie orale.

Ces conceptions du système formulaire ont été nuancées : il existe en fait une part importante de créativité verbale dans la langue formulaire, une souplesse qui s’oppose à une vision rigide de la formularité. Ainsi, pour reprendre le cas de l’épithète, des études fines des désignations des personnages (par exemple, pour l’Odyssée, celles de N. Austin, Archery at the Dark of the Moon, 1975) ont révélé que le choix de l’adjectif n’est pas dicté uniquement par des considérations mécaniques — métriques et grammaticales —, mais qu’il s’adapte au contexte et s’avère riche de sens.
C’est aussi des anomalies dans le déroulement régulier et attendu d’une scène typique répétée que surgissent des effets de sens (par exemple, dans une scène d’armement de Patrocle, Patrocle ne peut pas saisir la pique d’Achille, don du centaure Chiron à Pélée, que seul peut manier le fils de Pélée (XVI, 130-144). Ce détail préfigure la mort de Patrocle qui, bien que revêtu de l’armure d’Achille, fils d’une déesse, ne peut dépasser sa condition de mortel et incarner le héros divin).

Ainsi se dégage, d’un fonds de formules et de scènes typiques traditionnelles, toute une esthétique de la répétition et de la variation — l’esthétique d’un texte « dérivé de l’oralité », pour reprendre une expression de J. M. Foley. Le sens du texte homérique naît de la perception des échos et des écarts, des similitudes, des récurrences, des ellipses et des silences. Il faut, comme le conseille une expression attribuée au savant alexandrin Aristarque, « expliquer Homère par Homère » (Porphyre, Questions homériques).

II. Le vers lyrique : que faire avec un vers lyrique fragmentaire ?

Le vers lyrique a une métrique beaucoup plus complexe que le vers épique dont le schéma se répète vers après vers (κατὰστίχον). Le vers lyrique entre souvent dans une composition qu’on appelle strophique (répétition d’une strophe x fois ; toutes les strophes ont le même schéma métrique = phénomène de responsio), voire triadique : strophe, antistrophe, épode, dont la strophe et l’antistrophe obéissent au même schéma rythmique, tandis que l’épode a son schéma propre. Certains auteurs reprennent les schémas de poème en poème, tandis que d’autres, au contraire, innovent à chaque fois. C’est le cas de Pindare dont on ne connaît pas deux poèmes ayant le même schéma !

Ces caractéristiques facilitent le travail du chercheur face à des fragments, quand il s’agit soit de reconstituer la structure métrique d’un poème fragmentaire, soit de réunir en un seul poème plusieurs fragments ayant la même métrique. Exemples développés à partir des fragments de Pindare.

Notes bibliographiques : 

AREND W. (1933), Die typischen Szenen bei Homer, Berlin.
DAIN A. (1965), Traité de métrique grecque, Paris.
FORTASSIER P. (1993), « Sur trois adjectifs homériques : φυσίζοος, (χειρὶπαχείῃ, εὐρυάγυια», Revue des Études Grecques 106, pp. 174-180.
HAINSWORTH J. B. (1968), The Flexibility of the Homeric Formula, Oxford.
HOEKSTRA A. (1965), Homeric modifications of Formulaic Prototypes, Amsterdam.
KOSTER W. J. W. (1936), Traité de métrique grecque suivi d’un précis de métrique latine, Leyde.
LE MEUR N. (2009), « Les Enfants dans l’Iliade », dans M. Fartzoff, M. Faudot, É. Geny, M. Guelfucci R., Reconstruire Troie. Permanence et renaissances d’une cité emblématique, Besançon, pp. 41-72.
LE MEUR N. (2011), « L’Hymne homérique à Déméter, une histoire d’amour ? », dans S. Longeray-Coin, Eros Eris. L’amour et la haine. L’expression des sentiments, Saint-Etienne, pp. 35-64.
PARRY M. (1928), L’Épithète traditionnelle chez Homère. Essai sur un problème de style homérique, Paris.
SAÏD S. (1998), Homère et l’Odyssée, Paris.
SEGAL C. (1971), « Andromache’s Anagnorisis: Formulaic Artistry in Iliad 22.437-476 », Harvard Studies in Classical Philology 75, pp. 33-57.


Intervention de Bénédicte Delignon

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Il faut d’abord s’interroger sur la définition du vers : qu’est-ce qu’un vers pour les Latins ? Par quels mots le désignent-ils ?

Numerus : le vers est compris comme une contrainte rythmique, quantitative, qui repose sur une alternance codifiée de syllabes longues et de syllabes brèves. Mais le numerus ne suffit pas à faire vers, car les Anciens ont noté très tôt que la prose pouvait elle aussi contenir des numeri(par exemple, la clausule d’une période oratoire, composée d’au moins deux pieds : dichorée, crétique + spondée, péon, etc.).

Cela explique en partie le flottement autour de l’opposition entre l’oratio uincta qui désigne souvent la poésie, « le discours lié » ou « attaché » par la contrainte rythmique des pieds, et l’oratio soluta quidésigne le discours qui n’est pas tout entier contraint par le nombre, donc « la prose ». Le flottement est de deux ordres : l’opposition entre les deux n’est pas systématique, car, comme l’indique Cicéron (Or., 190) « l’on trouve des pieds dans la prose » et « les pieds de l’art oratoire sont les mêmes que ceux de la poésie ». Par ailleurs, il arrive que l’opposition entre oratio soluta et oratio uincta recouvre une opposition entre deux styles, l’un de composition serrée, l’autre relâché (Quintilien, 9, 4, 19).

Pedes : ce qui fait le vers, ce n’est pas le numerus isolé, mais c’est l’enchaînement des numeri, selon un schéma précis qui crée un rythme. Comme chaque pied comporte un temps fort et que chaque temps fort était marqué en frappant le sol avec le pied, les pieds métriques prennent aussi le nom de pes (pedes) et le temps fort le nom d’ictus (le coup). L’enchaînement des numericrée un rythme, le rythme du vers (on notera d’ailleurs que numerus a aussi le sens de rythme musical).

Si on définit le vers comme un schéma rythmique fixe, le vers peut-il exister en dehors d’un poème ?
Oui, car, de même que dans la langue française, on est capable d’entendre un alexandrin dans un texte prose (nombre de syllabes et coupe), de même les Romains entendaient des vers dans les textes en prose. Cicéron met en garde les orateurs qui ne s’aperçoivent pas qu’ils font des vers : le public l’entendra, c’est certain, et c’est la marque du pire des styles, le rythme étant réservé à la clausule (Cicéron, Or., 189).

Non, car le fait que les Latins nomment le vers uersus prouve qu’ils l’appréhendent comme appartenant au poème. C’est l’image du sillon agraire, de la ligne qui revient sur elle-même : le vers n’a d’existence pleine qu’à partir du moment où il se répète dans un poème, plusieurs fois à l’identique (kata stichon) ou selon le schéma du distique (distique élégiaque : un hexamètre dactylique + un pentamètre dactylique) ou de la strophe (strophe sapphique, strophe alcaïque …). Donc, si on peut isoler un vers dans un texte en prose, c’est un accident : par nature, le vers appartient à un poème.

* Carmen : Une forme magique ou sacrée. Le vers ne se limite ni à la mathématique rythmique ni à la réitération. Il ne faut pas oublier que les latins nomment le poème carmenCarmen désigne le chant, puis le poème chanté, et enfin tout poème, y compris lorsqu’il n’est pas chanté, voire l’inscription en vers. Mais carmen désigne aussi l’oracle, la prophétie et les paroles magiques. C’est ce à quoi fait écho la figure du poeta uates, chantant le chant sacré de la poésie.

* Prosa oratio : existe-t-il une hiérarchie entre les vers et la prose pour les Anciens ? Le passage que nous opérons, en français, de prose à prosaïque existait sans doute déjà dans la langue latine. Quintilien utilise prosa oratio au sens de langage peu soutenu (Quintilien, 1, 5, 18 ; 1, 8, 2 ; 8, 6, 17), mais Apulée l’utilise au sens de langage qui n’est pas en vers (Flor. 18 p. 31 1). On passe sans doute de prorsus « en ligne droite » à prorsus « qui n’est pas en vers » (puisque le vers, revenant sur lui-même, n’avance pas en ligne droite), enfin à prorsus « prosaïque, banal ».
Si hiérarchie il y a dans la représentation des Latins, elle reste complexe, puisqu’elle est concurrencée par une autre hiérarchie, celle de l’oratio uincta et de l’oratio soluta comme discours bien composé vs. discours relâché (il existe d’ailleurs une oratio soluta en vers : c’est exactement ce que dit Horace dans Sat. I, 4, lorsqu’il affirme que le recours au numerus du vers ne suffit pas à faire poésie).

Ce cadre définitionnel posé, on peut se demander : Que faire avec un vers ?

* Se demander s’il est grec, ou plutôt plus grec que latin…

S’il faut écarter sans doute le critère des accents de mots, avant le IIè s. p.C., pour dire qu’un vers est plus latin que grec, le mètre, lui, est spécifiquement grec, et n’apparaît chez les Latins que lorsqu’ils veulent « faire grec » : par exemple, là où les Grecs ont des trimètres iambiques, les Latins n’ont que des sénaires iambiques, dont le schéma métrique est semblable, mais moins contraint que celui du trimètre. Concrètement, à chaque fois qu’un auteur latin compose des sénaires iambiques en respectant la règle des pieds II et IV purs, il compose un trimètre iambique, c’est-à-dire un vers grec.

Il faut alors se demander quel but poursuit un poète qui veut « faire grec », et quel effet le caractère hellénisant de la métrique peut avoir sur l’auditeur romain. Chez Horace, par exemple, cela correspond à un jeu de revendication de filiation poétique, avec Archiloque en l’occurrence, et simultanément de mise à distance du modèle.

* Se demander comment le vers contribue à construire le genre

L’hexamètre dactylique n’est pas un vers naturel pour la langue latine. Une partie importante du lexique latin ne peut pas entrer dans le schéma métrique de l’hexamètre (tous les mots qui ont une brève isolée entre deux longues : consules, imperator, multitudo… et tous ceux qui ont plus de deux brèves de suite : societas, familia, superior, beneficium, constituerant…).

Donc, Ennius, en introduisant l’hexamètre, entend rivaliser avec l’épopée homérique, dans un jeu d’émulationque peuvent surtout apprécier les lettrés. Quand par la suite la satire s’empare de l’hexamètre, elle le « malmène » en dérogeant aux règles de la métrique par toute une série de procédés (ponctuation en désaccord avec la coupe ; rejets et contre-rejets fréquents ; abondance des coupes rares…) : ce faisant, elle invente une langue poétique, qui donne, à partir d’un vers peu naturel au latin et épique, l’illusion du sermo, de la conversation familière. De manière générale, la métrique est un indice générique précieux : chez Virgile,  l’hexamètre des Bucoliquesn’est pas celui des Géorgiques, qui n’est pas celui de l’Enéide, et ce n’est évidemment pas indifférent lorsqu’il s’agit de définir le statut de chacun des  poèmes dans l’œuvre virgilienne.

* Analyser la fonction du vers dans la structure du recueil

On ne peut le faire que dans les recueils qui regroupent des poèmes composés dans des mètres différents. Exemples à partir d’Horace, Les Odes, pour lesquelles de nombreux travaux ont montré l’importance de la métrique dans la composition de chaque livre (voir par exemple D. H. Porter, 1987, Horace’s Poetic Journey: A Reading of Odes 1-3, Princeton, p.33-34).

* Se demander comment le vers contribue à faire sens dans le passage où il figure

Il faut par exemple toujours s’interroger sur les écarts par rapport à la règle ou du moins à l’usage le plus courant. Exemple des vers hypermétriques (qui possèdent une syllabe de trop, celle de la fin, qui s’annule en raison du hiatus avec le vers qui suit) : chez Virgile, 20 hypermètres, dont 3 suivis d’une ponctuation forte, alors que vers hypermétrique est un vers intimement lié au suivant par la syllabe annulée : dans les 3 cas (Virgile, Aen. IV, 628-629 ; Aen. VII, 467-471 ; Aen. X, 895-896), il y a un effet d’allongement, de point d’orgue.

Notes bibliographiques :

Cecarelli L., Contributi per la storia dell’ esametro latino, Rome, 2008.
Drexler H., Plautinischen Akzentstudien, I et II, Breslau, 1932 (Hildesheim, 1967)
Foucher A., Lecture ad metrumlecture ad sensum. Etudes de métrique stylistique, Bruxelles, 2013.
Minari A., Lucidus Ordo. L’archittetura della lirica oraziana (Libri I-III)
Pàtron Editore, Bologne, 1989
Nougaret L., Traité de métrique latine classique, Paris, 1986.
Porter D. H., Horace’s poetic journey. A reading of Odes 1-3, Princeton, 1987.
Questa C., La metrica di Plauto e di Terenzio, Urbino, 2007.
Riese A., « Horatiana », Jahrbb. für klassische Philologie 12, 1866, 474-476.
Soubiran J., Essai sur la versifaction dramatique des Romains, Paris, 1988.


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Que faire avec… un paysage ?

Michèle Brunet, professeur d’épigraphie grecque à l’Université Lumière Lyon 2

Lundi 9 février 2015


Consultez les notes de présentation de M. Brunet sur amasapaysage.postach.io (mot de passe : 09022015).


1. Le paysage : un objet d’étude

Le paysage est « ce que l’on voit du pays », c’est le champ de vision qu’embrasse un regard : comme objet d’étude, le paysage suppose un observateur. Pour l’Antiquité, c’est un observateur rétrospectif qui analyse les quelques paysages antiques conservés ou les restitue à partir de traces dans les paysages contemporains, tout en les confrontant avec les données testimoniales (textes ou images), lorsqu’elles existent.

Cette démarche régressive de restitution peut servir plusieurs fins : soit simplement pour restituer un artefact antique, soit dans des buts plus divers, de l’histoire des modes de production à la perception des visées esthétiques.

De nombreuses disciplines sont concernées par l’étude du paysage, et il convient de l’analyser, afin de démêler ce qui ressortit à la rationalité technique, ce qu’il faut imputer à la causalité sociale, ce qui est conséquence de la mobilité environnementale.

2. L’historiographie de l’étude des paysages antiques, et notamment grecs

Depuis l’expédition de Morée au XIXe siècle, on s’intéresse à la géographie et au lien entre un lieu et la population qui y a vécu,

Cet intérêt caractérise la géographie dite « humaine », qui interprète le paysage comme le produit d’une activité humaine et d’une population (voir les travaux de Vidal de la Blache). Dans les années 1960 et 1970, on étudie les paysages ruraux de l’Antiquité dans différents pays européens, avant d’en venir à la Grèce. Ce sont alors les archéologues qui vont investir ce champ d’étude, en sortant du contexte urbain pour découvrir les vestiges des activités agricoles et rurales des Grecs, tout en appliquant les principes nouveaux de la New Archaeology.

3. Pièges, confusions, illusions

  • confusion des moyens et des fins
  • mauvaise gestion de la pluridisciplinarité dans les objectifs poursuivis
  • mauvaise appréhension des différences de temporalités
    • temps long du milieu « naturel » affecté par des « crises environnementales »
    • temps des sociétés humaines : les césures de l’histoire politique ne s’appliquent pas nécessaire au monde rural
  • paysage « reflet » des sociétés
  • paysage « éternel » ; fixisme et déterminisme
  • mauvaise articulation des échelles d’observation : territoire, site, paysage

4. L’exemple de Délos

À partir de la fouille d’une ferme et de l’étude de ses environs, on reconstitue des voies de circulation entre des zones de terrasses délimitées par des murs. Resterait à faire un décapage sur de larges surfaces pour éventuellement trouver les fosses de plantation, de la vigne surtout.

Des comparaisons avec d’autres terrasses, par exemple celles de Naxos, ainsi que la conjonction de sources textuelles qui donnent un inventaire de ce qui se trouvaient sur des domaines (les baux de location), on peut proposer des restitutions des exploitations et proposer des conclusions qui concernent lhistoire économique, l’histoire sociale, mais aussi l’histoire des techniques.

 

Les vestiges du paysage antique :

  • Au premier plan : vestiges d’une aire de dépiquage
  • Au deuxième plan : alignement délimitant des terrasses de culture
© M. Brunet- ÉfA

La restitution du paysage agricole aux abords d’une ferme antique

Délos, L’organisation du parcellaire aux abords de la ferme aux jambages de granit, dessin N. Bresch © M. Brunet- ÉfA

Comparatif, un paysage agricole contemporain :

Naxos, Cyclades : Paysage agricole contemporain, exemple de polyculture méditerranéenne, cliché © M. Brunet

Bibliographie indicative

(Bibliographie plus étoffée ici).

  • Épistémologie du paysage :
  • Fondamentaux :
  • Un point de vue critique :
    • Bruneau Ph., « L’archéologie du paysage », Ramage 3 (1984/85), p. 231-241.
  • Les articles de M. Brunet :
    • « Paysages, territoires, longue durée : le témoignage de l’archéologie dans Robin P., Aeschlimann J.-P. et Feller Ch. (éd.), Histoire et Agronomie. Entre ruptures et durée, Paris, 2007, p. 351-364.
    • « Brève historiographie de l’archéologie du paysage en général, du paysage grec en particulier », Version française de l’article « Συντόμη ιστοριογραφία της αρχαίας Ελλάδας », Αρχαιολογία & Τέχνες, 87 (2003), p. 44-49.
    • « Les territoires ruraux en Grèce : archéologie, géographie et histoire », Nouvelles de l’archéologie, 69 (1997), p. 19-23.
    • « Le paysage agraire de Délos dans l’Antiquité », Journal des Savants, 1999, p. 1-50 (disponible sur Persée.fr).

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Que faire avec… une image ?

Hélène Wurmser, Maître de conférence en archéologie et histoire de l’art grec à l’Université Lumière Lyon 2

Lundi 12 janvier 2015


Si l’image est l’objet privilégié de l’histoire de l’art, elle est aussi un objet d’étude pour l’archéologue et de plus en plus pour l’historien. L’image relève d’un discours qui artificialise le monde et elle est obscure pour qui ignore le contexte culturel d’origine.

On peut tout faire avec une image, et surtout mal l’interpréter ; pour autant, on ne peut pas se contenter de regarder l’image ou de la décrire.

 

  1. Définitions

Quels sont les mots grecs et latins pour parler de l’image ?

Le latin emploie le mot imago, qui désigne la reproduction matérielle d’un objet, d’une chose, et en particulier les masques mortuaires de cire pris sur les défunts et exposés dans l’atrium. C’est finalement ce qui se présente comme un double de ce que l’on voit ; mais c’est aussi une forme d’illusion, puisque le terme désigne l’ombre d’un mort, le reflet dans un miroir… De là, le terme en vient à induire une ressemblance, puis une simple similitude.

Le vocabulaire grec est un peu plus riche et emploie deux termes :

  • εἴδωλον (eidôlon) désigne ce qu’on voit comme si c’était la chose elle-même, alors qu’il ne s’agit que d’un double illusoire ;
  • εἰκών (eikôn) est, selon Platon, la reproduction fidèle de la réalité ; ce terme désigne très souvent une représentation statuaire, qui permet de reconnaître le sujet.

Il faut prendre en compte toutes les dimensions de l’image pour la comprendre : matériau, forme, outil, support… Différentes approches ont retenu successivement certains aspects en priorité.

 

  1. Les approches historiquement datées de l’image

Au XVIIIe siècle, J. J. Winckelmann, conservateur au musée du Vatican, devait classer des statues grecques et romaines coupées de leur contexte d’origine. Il s’est fondé sur la théorie des trois âges de l’humanité, héritée de Lucrèce, notamment pour la sculpture grecque avec ces correspondances :

  • époque archaïque : enfance
  • époque classique : âge adulte
  • époque hellénistique : vieillesse

Ni avant-gardes ni retours en arrière possibles ; un artiste travaille pendant 25 ans, fait toujours la même chose, puis passe la main.

 

Au début du XXe siècle, Sir J. D. Beasley reprend le modèle évolutif de Winckelmann sur les vases attiques, avec un même objectif de classement. Il livre des analyses esthétiques ou esthétisantes, sur des vases signés puis sur des « mains ».

 

Mais au fait, quelles sont les disciplines de l’image ?

  • L’iconographie, bien sûr : mot de la fin du XVIe siècle, mais enrichi depuis le XVIIe. C’est la discipline de la description et de l’analyse des œuvres appartenant aux œuvres visuelles ; le terme désigne aussi l’ensemble des représentations d’un même sujet (« l’iconographie d’Athéna »).
  • L’iconologie, terme qui date de la même époque, est une analyse qui s’attache à révéler la dimension symbolique ou morale des images. Voir les travaux d’A. Warburg, puis de E. Panofsky et E. Gombrich, pour la confrontation systématique des œuvres avec des textes qui leur sont contemporains : c’est la question du contexte qui préside à leur production qui entre en jeu.
  • La sémiologie ou sémiotique, enfin, est issue des travaux de F. de Saussure et consiste à appliquer les théories linguistiques aux images, dans des études structurales jusqu’à l’anthropologie de l’image aujourd’hui.

À partir de ces disciplines, des approches se distinguent, de celle du Lexicon iconographicum mythologiae classicae, qui adopte un classement de dictionnaire, avec des séries mais pas d’ensemble, aux ensembles documentaires sur un objet donné, en confrontant différents types de sources, comme l’ont fait ou le font L. Gernet , J.-P. Vernant , P. Vidal-Naquet , R. Étienne , Fr. Lissarague  ou A. Schnapp par exemple avec le Thesaurus cultus et rituum antiquorum (ThesCRA) ou la Cité des images.

 

  1. Les préalables à l’analyse de l’image

Ces approchent présentent la limite de privilégier l’image, souvent coupée de son contexte technique et de son support. Il faut faire une archéologie du geste pour mieux comprendre les images.

C’est ce que prône Ph. Bruneau dans un article de 1986, où il énumère les opérations préalables à l’analyse de l’image, qui composent une sorte de boîte à outils pour l’historien (relève organique, relève industrielle et relève historique).

Pour l’art antique, se pose notamment la question de la ressemblance et de l’imitation (mimésis) : l’image ne se confond jamais avec la réplique de la réalité ; l’image ne conserve qu’une partie des traits de son référent. Ce qui est valorisé par les Grecs dans l’image, c’est la reconnaissance, comme les divinités anthropomorphes mais avec des attributs pour les reconnaître.

 

Il est ainsi nécessaire d’apprendre le contexte historique, culturel et social de la production de l’image pour la comprendre complètement, comprendre le contexte des usagers pour ne pas y projeter des anachronismes.

 

Références :

  • J. Winckelmann
  • D. Beazley, voir notamment Attic Red-Figure Vase-Painters, 3 vol., 1984
  • Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae: version en ligne
  • La cité des images. Religion et société en Grèce antique, Institut d’archéologie de l’université de Lausanne et Centre de recherches comparées sur les sociétés anciennes (éds.), Préface de J.-P. Vernant, 1984
  • Lissarague, La cité des satyres, 2013
  • Maurice Agulhon
    • Marianne au combat, 1979
    • Marianne au pouvoir, 1989
    • Marianne dans la cité, 2001
  • Pastoureau, par exemple : Symboles du Moyen Âge: animaux, végétaux, couleurs, objets, 2012
  • Bruneau, « De l’image », RAMAGE 4, 1986, p. 249-295

Opérations de relève

Que faire avec… une source de droit ?

Pascal Arnaud, Professeur d’histoire romaine à l’Université Lumière Lyon 2

Lundi 1er décembre 2014


Le premier obstacle, spectaculaire, auquel se heurte celui qui veut lire du droit romain est celui de la compréhension littérale. Le propos juridique semble ésotérique, et il faut s’aider d’autres passages, d’autres auteurs ou de définitions exogènes pour saisir le sens précis de beaucoup de textes (voir ex. 1 avec la notion de stipulation).

  1. Les sources juridiques

Dans cette présentation centrée sur le droit romain (il n’existe pas de droit grec, à titre de comparaison, uniformisé à ce point dans le temps ou dans l’espace), la première question est : qu’est-ce qu’une source juridique ? Il y en a en fait une grande variété :

– des textes réglementaires (décrets, lois, senatus consultes, édits, traités), représentant des normes nationales ou internationales, et utilisant un vocabulaire technique.

– une grande masse de documents divers, appelés « textes de la pratique » (plaidoyers des orateurs ; contrats ; mandats et reçus ; documents administratifs). C’est à cet ensemble que se rattache la plupart des documents papyrologiques (qu’on pense aux papyri d’Egypte, de la région de l’Euphrate, des tablettes de Vinolanda ou des tabulae Sulpiciorum de Pompéi).

– enfin, les codes ou digestes, où sont rassemblés des textes normatifs, réalisés par et pour des jurisconsultes tardo-antiques (de Théodose II, au début du 5ème siècle, jusqu’à Justinien), qui ont pour but de favoriser l’unification de la pratique juridique notamment. Ces codes n’ont rien de commun, de ce point de vue, avec un code civil moderne destiné à tous les citoyens.

On distingue, dans l’ensemble du droit, le ius gentium, droit des peuples ou droit des gens, universel, et le ius ciuile, droit civil qui s’applique aux communautés de droit romain (à partir de Claude, à celles de droit latin, et à partir de 212 à tout l’Empire). Dans un univers très procédurier, cela représente un volume d’affaires énorme, et les tribunaux sont extrêmement sollicités. Il est par exemple courant d’assigner l’empereur en justice – ce qui semblerait aller à l’encontre de ce qu’on sait de l’image impériale (toute puissance, charisme divin, etc.). A partir d’Hadrien, les avocats du fisc ont la charge de défendre l’empereur, c’est-à-dire les propriétés impériales, ses biens ou son personnel, contre les attaques des particuliers, par exemple dans des conflits de voisinage (la conduite d’eau de l’empereur coule chez un particulier qui attaque en justice l’empereur à ce motif). Les tribunaux arbitrent ainsi un très grand nombre de litiges.

Dans un monde juridique où lois et principes du droit sont quasiment absents, les règles du droit romain émanent des lois, plébiscites, senatus consultes, constitutions impériales, édits, rescrits et réponses des jurisconsultes (Gaius, Institutes, 1, 2). A côté de catalogues de situations et formes juridiques protectrices, qu’énonce chaque année et a priori l’Edit du préteur, à côté des décrets exécutoires que sont par exemple les senatus consulte, exprimant des mesures que doit mettre en application un magistrat, on trouve :

– d’un côté, des sources jurisprudentielles, c’est-à-dire des solutions ou avis juridiques formulés en réponse à un conflit : ainsi, les responsa donnés ponctuellement, lors de procès, par des prudentes, en qualité de juge ou sollicités par lui ; ainsi, les rescrits des empereurs (le fameux rescrit adressé à Pline à propos des chrétiens est une solution appliquée à un cas précis). La diffusion universelle de ces réponses et leur prise en compte dans les contentieux postérieurs sont loin d’être garanties : la régulation du cursus municipal, par exemple, est une préoccupation courante, mais visiblement peu facile à faire appliquer, puisque la même décision de justice, visant à empêcher de « court-circuiter » les degrés du cursus, est réitérée régulièrement.

– De l’autre côté, on trouve des opiniones, qui sont des réflexions théoriques autour de cas virtuels, potentiels, proposées par un jurisconsulte sur une situation qui pourrait advenir. Ce ne sont pas directement des sources de droit, même si elles jouent un rôle dans la formation des étudiants juristes et contribuent à transformer la manière de penser le droit ou le faire appliquer, en instaurant de vrais courants ou écoles de droits. Ces sententiae prudentiorum sont identifiables, dans les recueils, soit par leur nom, soit par la mention d’un nom de juriste suivi d’un verbe comme existimauit.

 

2. Comprendre la lettre

La langue juridique est une langue difficile, où l’on retrouve des expressions passées de la langue vulgaire, et qui subit à l’époque impériale et tardive l’influence du style administratif rhétorisant qui en est caractéristique.

Pour saisir le sens d’un terme, il faut donc procéder soit recourir à des dictionnaires spécialisés, en particulier le très précieux Encyclopedic Dictionary Of Roman Law (que l’on peut trouver sur archive.org ou jstor), qui introduit également des notions grecques permettant des comparaisons ; soit procéder par comparaisons et recoupements entre occurrences : on apprend ainsi, pour prendre quelques exemples, que l’expression in re praesenti désigne la présence physique des gens, lors d’un bornage ; que in solidum signifie « en bloc », « de façon totale » dans des affaires patrimoniales ; ou que ex auersione renvoie à la location en bloc d’un navire.

Comme ces difficultés de compréhension ne sont pas l’apanage des contemporains, les jurisconsultes antiques, qui avaient également besoin de préciser le sens des termes, donnaient aussi des définitions, que l’on trouve regroupées parfois, comme dans le Livre 50 du Digeste, sous le nom De uerborum significatione. Ce titre est une mine d’informations pour l’historien ou le philologue.

En est un bon exemple la question du passeport, appelé dimissoriae litterae dans les codes, et correspondant au grec apostolos, que l’on trouve régulièrement dans des corpus papyrologiques.

 

3. Comprendre le formalisme et la procédure

Dans le droit romain, on trouve très peu de lois, et les principes de droit, tels qu’on les déduit ou les « découvre » des préambules constitutionnels dans nos sociétés par exemple, n’existent quasiment pas. Le droit romain est formaliste, c’est-à-dire qu’il s’élabore sous forme de listes cumulatives de situations, procédures et programmes de sentences, qui se complètent peu à peu, et qui ne sont mises par écrit ou publiées progressivement qu’à partir du IIIème siècle avant J.-C. L’édit du préteur, publié chaque année, est l’exemple même de cette forme de droit.

Le formalisme du droit romain, dont le droit continental a hérité largement, présente une difficulté pour le lecteur non juriste qui parcourt les codes juridiques antiques. Les recueils sont en effet organisés selon des catégories de droit, notamment de type d’action juridique, et non par thèmes (des métiers, des fonctions, par exemple). Ainsi un aubergiste, un marin, un foulon relèvent de la même catégorie de l’actio exercitoria par laquelle quelqu’un agit pour le compte de quelqu’un d’autre et porte la responsabilité des biens qu’on lui confie. Ce type de classement, qui n’est pas forcément pertinent pour un historien intéressé par tels ou tels realia, pose un problème important, d’autant qu’il n’y a pas d’index à ces ouvrages, consultés essentiellement jusqu’à présent par des juristes. Néanmoins, la mise en ligne de ces codes (voir les liens cités à la fin de l’exemplier) permet désormais de faire des recherches automatiques.

Le droit romain est un catalogue, dans lequel le préteur donne des formes d’actions, de situations, de formules ou de sentences. Parmi ces formules, certaines sont interdictives (par exemple, l’interdit ne ui dans une contestation de bornage, qui empêche de régler par la force le conflit) et consistent à réguler a priori le recours à la violence dans les règlements de conflits. Un plaignant s’inscrit donc sous une certaine actio que le juge estime la recevabilité, c’est-à-dire l’adéquation à la situation contentieuse, avant de procéder au jugement sur le fond.

 

4. Dater les textes

La stratification du droit que l’on trouve dans les codes pose d’importants problèmes d’attribution, et il est difficile de faire la part entre les solutions juridiques originelles et les ajouts ou gloses ultérieurs. Il est donc essentiel de considérer avec prudence, quand la datation précise n’est pas possible, les données historiques que l’on entend tirer d’un énoncé juridique. C’est d’autant plus vrai, dans l’histoire du droit, qu’une décision peut être remise en cause dans une affaire postérieure, et que les juristes discutent par ailleurs sur plusieurs générations des problèmes théoriques de droit dans leur formulation première (à situation constante donc, sans intégrer les évolutions de l’environnement sociohistorique).

 

Conclusion

Les sources juridiques permettent donc non seulement de comprendre comment un problème juridique est posé par les Anciens, mais également de trouver des informations sur des sujets très divers. Il est important et utile aujourd’hui de sortir d’une approche strictement normative du droit pour en comprendre les différents enjeux sociétaux, économiques, religieux.


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Exemplier

Que faire avec… une scholie ?

Bruno Bureau, Professeur de littérature latine à l’Université Jean Moulin Lyon 3

Ludni 3 novembre 2014


Les scholies, commentaires ou notes insérés en marge d’un texte pour en expliquer ou préciser le contenu, intéressent le chercheur spécialiste de l’Antiquité à quatre titres au moins :
1) elles permettent de retrouver des fragments de textes perdus ;
2) elles sont directement utiles pour l’édition du texte qu’elles commentent ;
3) elles offrent un témoignage sur la réception historique, pendant l’Antiquité, des œuvres classiques ;
4) elles sont enfin, tout simplement, une source d’informations directes sur tels ou tels realia.

Scholie

Il existe plusieurs types de scholies : des scholies paratextuelles, disposées en marge du texte ou sous forme de paratexte introductif ou conclusif, et des scholies interlinéaires. Dans certains cas, les scholies sont en fait des dérivés d’un commentaire suivi d’une œuvre littéraire, et constituent des hypomnemata (par exemple, Tibérius Donat, Cassiodore…).

Les scholies sont un matériau accumulatif, puisque elles se stratifient sur les manuscrits, mais aussi très volatile, car soumis aux aléas de la transmission : d’une part, le volume des scholies dépend très concrètement de l’espace dont les scholiastes disposent sur le manuscrit (plus il y a de place en marge, plus le commentaire peut être long) ; d’autre part, les scholiastes reproduisent, modifient, éliminent parfois les gloses antérieures. Ils indiquent quelquefois, mais c’est loin d’être systématique, ce qui relève d’un ajout personnel par une formule explicite comme « ut mihi uidetur ». Il est donc souvent très difficile de dater les scholies. De manière générale, si les scholies grecques sont plutôt signées, les scholies latines ne le sont pas, et on peine à distinguer ce qui est antique, tardo-antique, carolingien…

Parfois néanmoins, les principes mêmes de sélection opérée sont un indice de provenance ou d’époque : on sait par exemple que la tradition scholiaste irlandaise, à la fin de l’Antiquité, s’intéresse aux gloses géographiques, qui décrivent des parties du monde qui leur sont mal connues ; inversement, les scholies contenant du grec, langue que les érudits de cette région ne connaissent pas toujours, sont souvent éliminées ou traduites tant bien que mal. Un critère de distinction assez efficace tient également dans la présence ou non, au sein des scholies, de citations d’œuvres perdues. Les scholies qui transmettent des fragments d’œuvres perdues qu’elles sont seules à donner sont réputées d’origine plus ancienne que les scholies répétant des citations d’œuvres sans doute déjà perdues mais que l’on retrouve dans la tradition artigraphique.

Notons par ailleurs que le processus d’édition des scholies est très différent du processus d’édition du texte commenté : dans ce dernier cas, on cherche à retrouver l’unité « du » texte, en éliminant les variantes ; dans le premier, l’intérêt est au contraire de conserver les variantes qui apportent des informations importantes. L’apparat critique d’une édition de scholies est nécessairement très volumineux, car il lui faut représenter le mille-feuilles de la stratification des gloses. C’est la raison pour laquelle l’édition papier peine à éditer les scholies et fait préférer l’édition numérique (voir par exemple le projet Hyperdonat).

 

  1. Exemple de mise à jour, par les scholies, de littérature perdue. Ainsi dans le commentaire de Donat au Phormion (2, 3) un retour à l’examen attentif de la tradition manuscrite dans un passage qui avait été sévèrement corrigé par R. Estienne (1529) nous permet de faire apparaître la présence d’un fragment d’une œuvre perdue (et d’ailleurs inconnue) de Laevius dont le commentateur cite un vers et demi (le second vers étant par ailleurs irrémédiablement mutilé).
  1. Exemple d’utilisation des scholies pour la compréhension, la ponctuation, l’établissement du texte commenté. Développement autour des mécanismes d’insertion des scholies, par un signe spécial (croix, glyphe), ou simplement par superposition ou juxtaposition près du passage concerné. Ainsi, des éléments de leçons alternatives (uel …. ; uel legendum est) fournissent de précieux renseignements sur la circulation des variantes textuelles, voire leur naissance ; des indications du type interrogatio, exclamatio introduisent des éléments de ponctuation, tandis que des indications sous forme de lettres a, b, c…, faisant la « construction » du texte quand il est complexe, indiquent comment on comprenait le passage en question à l’époque de rédaction des gloses (une solution alternative étant la remise en ordre en glose, avec des énoncés du type ordo hic est….).
  1. Exemple d’enseignements que l’on peut tirer des scholies sur la réception antique des œuvres. Ainsi, certains passages de Rutilius Namatianus (De reditu suo) ont un intertexte virgilien indiscutable, mais s’en détachent par certains détails. Ces écarts s’expliquent moins, dans l’exemple donné, par un jeu littéraire ou par des erreurs de l’auteur que par l’utilisation d’un texte intermédiaire, celui de Servius qui commente l’Enéide. On sait donc, grâce aux scholies serviennes, que Virgile était lu par Rutilius Namatianus via le, ou avec l’appui du, commentaire érudit de Servius. Cela suggère que les classiques de la littérature latine étaient lus par les auteurs de l’époque tardive à travers le corpus des commentateurs érudits. De tels éléments permettent de reconstituer le mécanisme du cheminement intertextuel en particulier dans la littérature tardive, où il est rare en fait que la référence à une œuvre classique ne soit pas déjà médiatisée par le biais des interprétations « scolaires » données à cette œuvre. On ne cite pas tant Virgile que « son » Virgile, autrement dit celui que l’on a appris (et compris) dans l’école.
  1. Exemple de scholie à valeur documentaire, historique, autour de la création du texte d’Arator (document qui copie le procès-verbal de création de l’œuvre en 544 à Rome, au moment de sa recitatio. Le poète y déclame son texte en personne, pratique que l’on croyait largement révolue à cette époque. Le commanditaire de l’œuvre est le pape lui-même). On tire de cette scholie, après vérification de son authenticité sur des critères internes, des informations précieuses et uniques sur les conditions de production et de diffusion des œuvres littéraires au VIème siècle de notre ère. Dans le même ordre d’idées, l’utilisation des scholies comme source d’informations sur les realia divers est rendue difficile par la nature de l’érudition des scholiastes, qui font appel parfois à un savoir antiquaire, voire archaïque, parfois utilisent des définitions qui leur sont contemporaines, et donc en partie anachroniques pour le texte qu’ils commentent. Il faut donc faire preuve de prudence pour « dater » les realia décrits dans les commentaires, et se fier quand c’est possible à des indices grammaticaux comme les temps verbaux (une pratique décrite à l’imparfait est en général une pratique qui n’existe plus à l’époque du scholiaste).

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Que faire avec… un chiffre ?

Première séance de la première saison !

Véronique Chankowski, Professeur d’histoire grecque à l’Université Lumière Lyon 2

Lundi 6 octobre 2014


La présence du chiffre dans les documents antiques renvoie directement à la question de la précision et de la technicité des sources : d’un emploi parfois qualifié d’imagé, voire de métaphorique, dans les textes littéraires, à leur présence souvent envahissante dans l’espace public sur les stèles de comptes gravés sur la pierre, les chiffres dans les sources antiques nous invitent à nous interroger sur la place de la quantification dans les sociétés qui les ont produites.

 

Les sources qui nous transmettent des chiffres pour les sociétés anciennes sont diverses, des usages littéraires et métaphoriques du chiffre et de l’accumulation, aux archives (inscriptions et papyrus), en passant par les évaluations en chiffres ronds que l’on trouve chez les historiens antiques. Une série particulière est composée des chiffres produits par les historiens contemporains, notamment les anglo-saxons : ce sont les figures, résultats d’un raisonnement à partir de modèles et de test-case studies, par méthode inductive ou déductive. De tels schémas (figures et modèles) ont une valeur intellectuelle parce qu’ils permettent de poser de bonnes questions historiques, mais ils ne sont généralement pas vérifiables dans le cas des sources antiques et finissent par remplacer une documentation absente en fournissant une interprétation plus ou moins définitive.

En effet, les sources chiffrées de l’Antiquité ne se laissent pas appréhender facilement, ce qui conduit Moses Finley à conclure, en 1982, au caractère pré-statistique des sociétés anciennes, qui, d’après lui, n’ont pas de pensée économique et dont les chiffres parvenus jusqu’à nous n’avaient pas vocation à permettre à ces sociétés, par leur enregistrement, une analyse du passé, du présent ou du futur.

Néanmoins, dans le mouvement de réinvestissement par les historiens modernes du champ de l’histoire économique de l’Antiquité, l’affirmation de Finley a été largement contestée et l’analyse des chiffres antiques n’est plus une aporie. Deux exemples permettent d’en prendre conscience :

  • Le recensement de Démétrios de Phalère à Athènes après 322, dont le résultat nous est transmis par un fragment d’un historien de l’époque, Ctésiclès. Le chiffre de 430.000 personnes pour la population d’Athènes, longtemps considéré comme fantaisiste, paraît désormais probable, d’après les récents travaux de démographie antique (M. H. Hansen à Copenhague). L’analyse des chiffres porte souvent un enjeu d’interprétation socio-culturel important : société esclavagiste ou non, minorité exerçant le pouvoir politique et économique sur une majorité…
  • Les stèles gravées dans les sanctuaires et présentant la comptabilité (Delphes, Délos, Épidaure). La stèle gravée est la manifestation, dans un espace public, de la probité des administrateurs de biens sacrés et porte donc une dimension symbolique ; mais le processus montre la naissance d’une véritable organisation administrative depuis la période classique, à condition de faire une archéologie des pratiques comptables, pour comprendre comment les Grecs arrivaient à ces résultats.
ID 158
ID 158

Comment un chiffre peut-il être produit dans l’Antiquité ? On compte avec les doigts (comput digital), ou avec des cailloux sur l’abaque, table à compter souvent confondue avec une table de jeu et qui permet de réaliser les quatre opérations.

Comput digital
Comput digital
Reconstitution d’un abaque
Reconstitution d’un abaque

Le principal enjeu du calcul concerne les données monétaires, qui ne sont pas toutes exprimées dans le même étalon (étalons attique et éginétique à l’époque classique). Dans les comptabilités antiques, la prise en compte des différents étalons par les administrateurs grecs a souvent été mal comprise par les commentateurs modernes. La représentation de la monnaie et des comptes constitue précisément un point de vue grec sur la comptabilité ; à ce titre, le « vase des Perses », sur lequel est représenté un calcul sur l’abaque, montre comment les Grecs ont traduit dans une forme grecque monétarisée la perception du tribut perse et la richesse achéménide dont hérite Alexandre le Grand. Les chiffres racontent donc aussi une histoire sociale.

Scène du « vase des Perses »
Scène du « vase des Perses »

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