Que faire avec… la notion de sacré ?

Manuel de Souza, Maître de conférence en histoire romaine à l’Université Jean Monnet – Saint-Étienne

Lundi 13 avril 2015


La notion de sacré est souvent utilisée dans les sciences humaines pour décrire et expliquer les phénomènes religieux. Deux questions guident cette intervention : de quoi parle-t-on quand on parle de sacré ? En quoi cette notion est-elle opératoire ?

Dans la perspective sociologique de E. Durkheim, la notion de sacré est une partie de la définition de la religion (« Une religion est un système solidaire de croyance et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tout ceux qui y adhèrent », Les formes élémentaires de la vie religieuse, le système totémique en Australie, Paris, 1857 (1912), p. 65), et l’opposition profane/sacré un trait commun à toutes les religions, une bipartition fondamentale, produit de l’organisation sociale, et non de l’expérience ou de la nature. Dans une perspective en partie opposée à ce sacré social, Rudolph Otto soulignait que le sacré repose sur une propriété particulière de ce qui est sacré, et qui n’est pas réductible à la notion morale que l’emploi commun de l’adjectif sacré comporte : il y a un sacré préexistant, indéfinissable mais observable, qu’il appelle le « numineux » (Le sacré [Das Heilige = le saint], Payot, 1949 (1917), p. 19-21). Cette vision de R. Otto est problématique pour l’étude des religions antiques en ce qu’elle est visiblement tributaire d’une conception chrétienne du sacré. Dans ces définitions, en tout cas, la notion de sacré devient universelle et achronique, et par là problématique.

L’étude de la notion de sacer dans le monde romain antique permet un retour aux sources du sacré et souligne la difficulté à faire coïncider conceptions modernes et réalités anciennes. La notion de sacré a elle aussi une histoire et ses évolutions doivent être mises en relation avec les transformations de la société qui l’utilise. En latin, non seulement la notion de sacré renvoie à deux termes proches morphologiquement, sacer et sanctus (voir É. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 2, Paris, 1969), mais elle s’inscrit souvent, dans les sources d’époque impériale qui nous renseignent sur la question (en particulier les sources juridiques), dans un ensemble fluctuant de trois termes de sens problématique : sacer, sanctus et religiosus. On a longtemps vu dans ces trois termes une tripartition d’origine ancienne, une tripartition fonctionnelle telle que la défendait G. Dumézil ou en tout cas une tripartition antérieure à l’Empire. Il semble au contraire que la formation de ce groupe ait eu lieu seulement dans les sources impériales, à partir d’un binôme plus ancien sacerreligiosus. Ainsi, pour le dire brièvement, « (…) sacer désigne ce qui relève des dieux, ce qui appartient aux dieux, et religiosus, ce qui concerne ceux d’en bas, les Dieux mânes. Sanctus, en revanche, ne qualifie pas ce qui relève des dieux, des Mânes, ou d’un être homologue, mais ce qui est inviolable, en vertu d’une sanction garantie par une loi ou un serment » (J. Scheid, préface à M. De Souza, La question de la tripartition des catégories du droit divin dans l’Antiquité romaine, PUSE, Saint-Etienne, 2004, p. 8).

Sous l’Empire, cette tripartition qui émerge sous la plume des juristes participe davantage d’une logique de classification utilitaire des res, que de la problématique religieuse qui se posait aux pontifes de l’ancienne Rome. La conception du sacré se transforme peu à peu : les choses sacrées (sacer) se multiplient, en même temps que se développent la sacralité de la personne impériale et son rôle dans la consécration, et le sacré prend une connotation plus positive que sous la République. Le religieux (religiosus) se recentre, par rapport à l’époque républicaine où il qualifie des lieux divers (lieux de culte privé, lieux touchés par la foudre, tombeaux), sur les lieux de sépulture et sur l’association aux dieux chtoniens, une conception que le christianisme modifiera encore en dissociant peu à peu la qualité de religiosus du rapport aux Mânes et en l’assimilant aux saints via le culte et l’inhumation ad sanctos. La troisième catégorie, sanctus, concerne sous l’Empire les murs et portes des cités, qui accèdent par là à un statut spécial sans pour autant devenir des choses proprement de droit divin. Leur rapport fonctionnel (la défense de la cité) avec les divinités, telle qu’on la trouve à l’origine dans la bipartition sacer/religiosus, n’est en effet pas évident, même si murs et portes ont une « importance matérielle et symbolique » qui « n’échappe pas aux Romains, qui ont pu leur prêter assez tôt la qualité de saintes ou même, abusivement, de sacrées » (M. De Souza, Ibid., 2004, p. 97). De manière générale, l’évolution des catégories du sacré sous l’Empire peut être reliée à celle de la personne impériale, associée de plus en plus étroitement à une divinité et avec le christianisme à la divinité, et qui est à la fois, à ce titre, sacralisée et sacralisante.

L’exemple romain incite en définitive à manier la notion de sacré avec prudence, d’une part en distinguant la notion de sacré universel, posé comme une sorte d’invariant anthropologique, et les définitions précises du sacré dans et par les sources anciennes ; et d’autre part en considérant attentivement les mutations de ces catégories dans le temps et les tensions entre leurs usages, sous la République comme sous l’Empire.

Bibliographie indicative

  • É. Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, 2, Paris, 1969.
  • Courtois, F.-A. Isambert, « La notion de sacré. Bibliographie thématique », ASSR, 1977, 44-1.
  • Dumézil, La religion romaine archaïque avec un appendice sur la religion des étrusques, Paris, 1974.
  • É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, le système totémique en Australie, Paris, 19857 (1912).
  • Fugier, Recherches sur l’expression du sacré dans la langue latine, Paris, 1963.
  • Gaudemet, « Res sacrae », Année canonique, 1970, p. 299-316.
  • Otto, Le sacré, Paris, Payot, 1949 (1917).
  • Schilling, « Sacrum et profanum. Essai d’interprétation », Latomus, 30, 1971, p. 953-969.
  • de Souza, La question de la tripartition des catégories du droit divin dans l’Antiquité romaine, Saint-Étienne, 2004.
  • de Souza, A. Peters-Custot et F.-X. Romanacce (ed.), Le sacré dans tous ses états. Catégories du vocabulaire religieux et sociétés, de l’Antiquité à nos jours, Saint-Étienne, 2012.
  • Tarot, Le symbolique et le sacré. Théories de la religion, Paris, 2008.
  • Thomas, « La valeur des choses. Le droit romain hors la religion », Annales (HSS), novembre décembre 2002, 6, p. 1431-1462.
  • Watson, The State, Law and Religion, Pagan Rome, University of Georgia Press, 1992.

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